La religion

Pour Thomas d'Aquin (Somme théologique, XIIIᵉ siècle), la raison et la foi ne peuvent se contredire, puisque toutes deux viennent de Dieu. La raison peut démontrer certaines vérités (l'existence de Dieu, par les cinq voies : premier moteur, cause première…) ; d'autres la dépassent (la Trinité) et relèvent de la révélation. La philosophie est la servante de la théologie, mais une servante qui a ses propres lumières.

Pour Pascal, la raison est impuissante à atteindre Dieu : les preuves métaphysiques ne convainquent que pendant l'instant de la démonstration. Dieu se donne au cœur, faculté d'intuition qui saisit aussi les premiers principes. Le pari s'adresse au libertin qui veut des raisons : si Dieu existe et que je crois, je gagne tout ; s'il n'existe pas, je ne perds rien de considérable. Il faut donc parier.

Dans la Critique de la raison pure, Kant montre que la raison ne peut ni prouver ni réfuter l'existence de Dieu : ces questions dépassent toute expérience possible. Mais la morale nous conduit à postuler l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme, comme conditions d'un accord final entre vertu et bonheur. Dieu n'est pas objet de savoir, mais d'une foi rationnelle pratique.

Dans la préface du Traité théologico-politique (1670), Spinoza explique que les hommes, ballottés entre l'espoir et la crainte devant un avenir incertain, deviennent superstitieux : ils lisent des présages partout. Les pouvoirs politiques exploitent cette crainte. Spinoza identifie Dieu à la Nature (Deus sive Natura), et non à un juge personnel.

Dans L'Essence du christianisme (1841), Feuerbach soutient que l'homme projette hors de lui, dans un être imaginaire, ses propres qualités (amour, sagesse, puissance) portées à l'infini. Plus Dieu est riche, plus l'homme s'appauvrit : il s'aliène. La tâche est de reprendre en l'homme ce qu'il a donné à Dieu.

Marx reprend Feuerbach mais cherche la cause sociale : la religion est le soupir de la créature opprimée, la consolation imaginaire d'une misère réelle. Elle soulage la souffrance, mais en détourne l'homme de transformer les conditions qui la produisent. Critiquer la religion, c'est critiquer le monde qui en a besoin.

Dans L'Avenir d'une illusion (1927), Freud explique la religion par la détresse de l'homme face à la nature, à la mort et aux contraintes de la civilisation. Il retrouve chez l'adulte le besoin infantile d'un père protecteur. Une illusion, chez Freud, n'est pas une erreur : c'est une croyance motivée par un désir. On ne peut prouver ni réfuter les dogmes, mais on comprend pourquoi on veut y croire.

Dans Le Gai Savoir (§ 125), un « insensé » annonce sur la place du marché que Dieu est mort, et que ce sont les hommes qui l'ont tué. L'événement signifie l'effondrement des valeurs qui reposaient sur Dieu : il ouvre le risque du nihilisme, mais aussi la tâche de créer de nouvelles valeurs.

Pour Durkheim, la religion est d'abord un fait social : en célébrant le sacré, le groupe se célèbre lui-même et renforce sa cohésion. Les grandes fêtes religieuses sont des moments d'effervescence collective où chacun éprouve la force du groupe.

Dans Les Deux Sources de la morale et de la religion (1932), Bergson distingue une religion statique, qui protège le groupe, rassure face à la mort et soude une société close, et une religion dynamique, celle des mystiques, qui s'ouvre à l'humanité entière par un élan d'amour.

Les guerres de religion ont conduit à penser la tolérance : pour Locke (Lettre sur la tolérance, 1689), l'État s'occupe des biens civils (vie, liberté, propriété) et n'a aucun pouvoir sur le salut des âmes, qui relève de la conviction intime. En France, la loi de 1905 sépare les Églises et l'État : la République garantit la liberté de conscience et le libre exercice des cultes, mais n'en reconnaît ni n'en finance aucun.